Dosa Tanpa Taubat Hati Akan Hitam

Hitam Hati
HATI adalah organ yang paling utama dalam tubuh manusia dan nikmat paling agung diberikan oleh Allah. Hati menjadi tempat Allah membuat penilaian terhadap hamba-Nya. Pada hatilah letaknya niat seseorang. Niat yang ikhlas itu akan diberi pahala oleh Allah.

Hati perlu dijaga dan dipelihara dengan baik agar tidak rosak, sakit, buta, keras dan lebih-lebih lagi tidak mati. Sekiranya berlaku pada hati keadaan seperti ini, kesannya adalah membabitkan seluruh anggota tubuh badan manusia. Maka, akan lahirlah penyakit masyarakat berpunca dari hati yang sudah rosak itu.

Justeru, hati adalah amanah yang wajib dijaga sebagaimana kita diamanahkan untuk menjaga mata, telinga, mulut, kaki, tangan dan sebagainya daripada berbuat dosa dan maksiat.

Hati yang hitam ialah hati yang menjadi gelap kerana dosa. Setiap satu dosa yang dilakukan tanpa bertaubat itu akan menyebabkan terjadinya satu titik hitam pada hati. Itu baru satu dosa. Maka bayangkanlah bagaimana pula kalau sepuluh dosa? Seratus dosa? Seribu dosa? Alangkah hitam dan kotornya hati ketika itu.

Perkara ini jelas digambarkan dalam hadis Rasulullah bermaksud: “Siapa yang melakukan satu dosa, maka akan tumbuh pada hatinya setitik hitam, sekiranya dia bertaubat akan terkikislah titik hitam itu daripada hatinya.

Jika dia tidak bertaubat, maka titik hitam itu akan terus merebak hingga seluruh hatinya menjadi hitam.” (Hadis riwayat Ibn Majah).

Hadis ini selari dengan firman Allah yang bermaksud “Sebenarnya ayat-ayat Kami tidak ada cacatnya, bahkan mata hati mereka telah diseliputi kekotoran dosa dengan sebab perbuatan kufur dan maksiat yang mereka kerjakan.” (Surah al-Muthaffifiin, ayat 14).

Hati yang kotor dan hitam akan menjadi keras. Apabila hati keras, kemanisan dan kelazatan beribadat tidak dapat dirasakan. Ia akan menjadi penghalang kepada masuknya nur iman dan ilmu. Belajar sebanyak mana pun ilmu yang bermanfaat atau ilmu yang boleh memandu kita, namun ilmu itu tidak akan masuk ke dalam hati, kalau pun kita faham, tidak ada daya dan kekuatan kita untuk mengamalkannya.

Allah berfirman yang bermaksud “Kemudian selepas itu, hati kamu menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi. Pada hal antara batu-batu itu ada yang terpancar dan mengalir sungai daripadanya, dan ada pula antaranya yang pecah-pecah terbelah lalu keluar mata air daripadanya.

“Dan ada juga antaranya yang jatuh ke bawah kerana takut kepada Allah sedang Allah tidak sekali-kali lalai daripada apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Baqarah, ayat 74).

Begitulah Allah mendatangkan contoh dan menerangkan bahawa batu yang keras itu pun ada kalanya boleh mengalirkan air dan boleh terpecah kerana amat takutkan Allah.

Oleh itu, apakah hati manusia lebih keras daripada batu hingga tidak boleh menerima petunjuk dan hidayah daripada Allah.

Perkara yang paling membimbangkan ialah apabila hati mati akan berlakulah kemusnahan yang amat besar terhadap manusia.

Matinya hati adalah bencana dan malapetaka besar yang bakal menghitamkan seluruh kehidupan. Inilah natijahnya apabila kita lalai dan cuai mengubati dan membersihkan hati kita. Kegagalan kita menghidupkan hati akan dipertanggungjawabkan oleh Allah pada akhirat kelak.

Persoalannya sekarang, kenapa hati mati? Hati itu mati disebabkan perkara berikut:

Pertama: Hati mati kerana tidak berfungsi mengikut perintah Allah iaitu tidak mengambil iktibar dan pengajaran daripada didikan dan ujian Allah.

Allah berfirman bermaksud “Maka kecelakaan besarlah bagi orang yang keras membatu hatinya daripada menerima peringatan yang diberi oleh Allah. Mereka yang demikian keadaannya adalah dalam kesesatan yang nyata.” (Surah al-Zumar, ayat 22).

Kedua: Hati juga mati jika tidak diberikan makanan dan santapan rohani sewajarnya. Kalau tubuh badan boleh mati kerana tuannya tidak makan dan tidak minum, begitulah juga hati.

Apabila ia tidak diberikan santapan dan tidak diubati, ia bukan saja akan sakit dan buta, malah akan mati akhirnya.

Santapan rohani yang dimaksudkan itu ialah zikrullah dan muhasabah diri.

Oleh itu, jaga dan peliharalah hati dengan sebaik-baiknya supaya tidak menjadi kotor, hitam, keras, sakit, buta dan mati. Gilap dan bersihkannya dengan cara banyak mengingati Allah (berzikir).

Firman Allah bermaksud “Iaitu orang yang beriman dan tenteram hati mereka dengan mengingati Allah. Ketahuilah! Dengan mengingati Allah itu tenang tenteramlah hati manusia.” (Surah al-Ra’d, ayat 28)

Firman-Nya lagi bermaksud “Hari yang padanya harta benda dan anak-anak tidak dapat memberikan sebarang pertolongan, kecuali harta benda dan anak-anak orang yang datang menghadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera daripada syirik dan munafik.” (Surah al-Syura, ayat 88 – 89)

Sucikanlah 4 hal dengan 4 perkara :
“Wajahmu dengan linangan air mata keinsafan,
Lidahmu basah dengan berzikir kepada Penciptamu,
Hatimu takut dan gementar kepada kehebatan Rabbmu,
..dan dosa-dosa yang silam di sulami dengan taubat kepada Dzat yang Memiliki mu.”

“sampaikanlah walau satu ayat” al hadis

Posted in Akhlaq | Leave a comment

Burung, Hikmah bagi Orang yang Berfikir

Burung
Jika kita perhatikan alam ciptaan Illahi ini, berbagai-bagai pengajaran dapat diteladani dari kejadian alam. Antara makhluk ciptaan Allah yang kita dapat perhatikan adalah burung.
Burung jika diperhatikan dari kawasan yang bermusim dingin akan sentiasa berhijrah ke kawasan yang lebih panas. Memang sudah menjadi lumrah alam penghijrahan tersebut dilakukan secara berkumpulan. Dan dalam setiap perkumpulan tersebut pasti ada seorang ketua yang sentiasa berada di hadapan. Selain memiliki ketua, sekumpulan burung ini turut berhijrah mengikut formasi tertentu iaitu formasi berbentuk V. Secara saintifiknya formasi ini menghasilkan satu bentuk aero-dinamik yang membahagikan rintangan angin kepada setiap ahli burung yang sekaligus memudahkan penghijrahan jika dibandingkan dengan penghijrahan berseorangan. Maka untuk membentuk formasi tersebut amatlah penting akan wujudnya komponen perpaduan dan kerjasama di kalangan burung tersebut. Subhanallah, bertapa tingginya hikmah penciptaan burung itu.

Marilah kita melihat realiti hari ini. Keadaan umat Islam hari ini jelas sekali terumbang-ambing. Kita seolah-olah menjadi ‘pak turut’ terhadap segala apa ideologi yang dilaungkan oleh musuh-musuh kita. Sehinggakan isu-isu besar yang menyentuh soal agama sekalipun tidak diendahkan. Tiada lagi sensitiviti terhadap isu yang menimpa saudara-saudara sendiri sepertimana yang menimpa tanah Palestina. Tiada lagi kesepaduan di kalangan kita sepertimana yang ditonjolkan oleh sekumpulan burung tadi. Masing-masing mahu hidup ‘nafsi-nafsi, lu punya suka, gua punya suka’. Masing-masing tak mengendahkan apa yang menimpa orang lain asalkan hidup sendiri bahagia.
Menyingkap kembali zaman kegemilangan Islam di kala dahulu, seluruh umat Islam di seluruh dunia disatukan di bawah satu pemerintahan dan ketaatan setiap rakyat ditujukan kepada satu khalifah. Kesepaduan di saat itu amatlah jelas kukuh dan semua umat Islam bagaikan anggota-anggota badan manusia. Jika tangan terluka seluruh tubuh merasai kesakitannya. Jika kaki dijangkiti kuman seluruh tubuh berkerjasama untuk menyembuhkannya. Alangkah indahnya saudara-saudara sekalian. Sifat seperti inilah yang difirmankan oleh Allah dalam kalam-Nya; Allah sekali-kali tidak menjadikan bagi seseorang dua buah hati dalam rongganya…(33:4). Dalam satu badan manusia hanya ada satu hati dan dalam satu umat juga hanya ada satu hati.

Ayuh semua. Di sini diri ini menyeru kepada diri sendiri dan kalian semua untuk bersama-sama kita membina kekuatan ukhuwwah di antara kita. Ukhuwwah yang didasarkan atas aqidah hanya kepada Allah Taala semata-mata. Sedarlah bahawa perselisihanlah yang menyebabkan kita berpecah-belah. Ingatlah perintah Allah dalam surah al-Hujuraat ayat 10: Orang-orang beriman itu sesungguhnya bersaudara. Sebab itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara kedua saudaramu itu dan takutlah terhadap Allah, supaya kamu mendapat rahmat. InsyaAllah Islam pastikan tertegak kelak.

Posted in Akhlaq | Leave a comment

Adab

Adab Berbicara, Berdebat dan Mendengar Pendapat
ADAB BERBICARA

Adab bicara
1. Semua pembicaraan harus kebaikan, (QS 4/114, dan QS 23/3), dalam hadits nabi SAW disebutkan:
“Barangsiapa yang beriman pada ALLAH dan hari akhir maka hendaklah berkata baik atau lebih baik diam.” (HR Bukhari Muslim)

2. Berbicara harus jelas dan benar, sebagaimana dalam hadits Aisyah ra:
“Bahwasanya perkataan rasuluLLAH SAW itu selalu jelas sehingga bisa difahami oleh semua yang mendengar.” (HR Abu Daud)

3. Seimbang dan menjauhi berlarut-larutan, berdasarkan sabda nabi SAW:
“Sesungguhnya orang yang paling aku benci dan paling jauh dariku nanti di hari Kiamat ialah orang yang banyak bercakap dan berlagak dalam berbicara.” Maka dikatakan: Wahai rasuluLLAH kami telah mengetahui arti ats-tsartsarun dan mutasyaddiqun, lalu apa makna al-mutafayhiqun? Maka jawab nabi SAW: “Orang2 yang sombong.” (HR Tirmidzi dan dihasankannya)

4. Menghindari banyak berbicara, karena khuatir membosankan yang mendengar, sebagaimana dalam hadits yang diriwayatkan oleh Abu Wa’il:
Adalah Ibnu Mas’ud ra senantiasa mengajari kami setiap hari Kamis, maka berkata seorang lelaki: Wahai abu AbduRRAHMAN (gelar Ibnu Mas’ud)! Seandainya anda mau mengajari kami setiap hari? Maka jawab Ibnu Mas’ud : Sesungguhnya tidak ada yang menghalangiku memenuhi keinginanmu, hanya aku kuatir membosankan kalian, karena akupun pernah meminta yang demikian pada nabi SAW dan beliau menjawab kuatir membosankan kami (HR Muttafaq ‘alaih)

5. Mengulangi kata-kata yang penting jika dibutuhkan, dari Anas ra bahwa adalah nabi SAW jika berbicara maka beliau SAW mengulanginya 3 kali sehingga semua yang mendengarkannya menjadi faham, dan apabila beliau SAW mendatangi rumah seseorang maka beliau SAW pun mengucapkan salam 3 kali. (HR Bukhari)

6. Menghindari mengucapkan yang bathil, berdasarkan hadits nabi SAW:
“Sesungguhnya seorang hamba mengucapkan satu kata yang diridhai ALLAH SWT yang ia tidak mengira yang akan mendapatkan demikian sehingga dicatat oleh ALLAH SWT keridhoan-NYA bagi orang tersebut sampai nanti hari Kiamat. Dan seorang lelaki mengucapkan satu kata yang dimurkai ALLAH SWT yang tidak dikiranya akan demikian, maka ALLAH SWT mencatatnya yang demikian itu sampai hari Kiamat.” (HR Tirmidzi dan ia berkata hadits hasan shahih; juga diriwayatkan oleh Ibnu Majah)

7. Menjauhi perdebatan sengit, berdasarkan hadits nabi SAW:
“Tidaklah sesat suatu kaum setelah mendapatkan hidayah untuk mereka, melainkan karena terlalu banyak berdebat.” (HR Ahmad dan Tirmidzi)
Dan dalam hadits lain disebutkan sabda nabi SAW:
“Aku jamin rumah didasar surga bagi yang menghindari berdebat sekalipun ia benar, dan aku jamin rumah ditengah surga bagi yang menghindari dusta walaupun dalam bercanda, dan aku jamin rumah di puncak surga bagi yang baik akhlaqnya.” (HR Abu Daud)

8. Menjauhi kata-kata keji, mencela, melaknat, berdasarkan hadits nabi SAW:
“Bukanlah seorang mu’min jika suka mencela, mela’nat dan berkata-kata keji.” (HR Tirmidzi dengan sanad shahih)

9. Menghindari banyak canda, berdasarkan hadits nabi SAW:
“Sesungguhnya seburuk-buruk orang disisi ALLAH SWT di hari Kiamat kelak ialah orang yang suka membuat manusia tertawa.” (HR Bukhari)

10. Menghindari menceritakan aib orang dan saling memanggil dengan gelar yang buruk, berdasarkan QS 49/11, juga dalam hadits nabi SAW:
“Jika seorang menceritakan suatu hal padamu lalu ia pergi, maka ceritanya itu menjadi amanah bagimu untuk menjaganya.” (HR Abu Daud dan Tirmidzi dan ia menghasankannya)

11. Menghindari dusta, berdasarkan hadits nabi SAW:
“Tanda-tanda munafik itu ada 3, jika ia bicara berdusta, jika ia berjanji mengingkari dan jika diberi amanah ia khianat.” (HR Bukhari)

12. Menghindari ghibah dan mengadu domba, berdasarkan hadits nabi SAW:
“Janganlah kalian saling mendengki, dan janganlah kalian saling membenci, dan janganlah kalian saling berkata-kata keji, dan janganlah kalian saling menghindari, dan janganlah kalian saling meng-ghibbah satu dengan yang lain, dan jadilah hamba-hamba ALLAH yang bersaudara.” (HR Muttafaq ‘alaih)

13. Berhati-hati dan adil dalam memuji, berdasarkan hadits nabi SAW dari AbduRRAHMAN bin abi Bakrah dari bapaknya berkata:
Ada seorang yang memuji orang lain di depan orang tersebut, maka kata nabi SAW: “Celaka kamu, kamu telah mencelakakan saudaramu! Kamu telah mencelakakan saudaramu!” (2 kali), lalu kata beliau SAW: “Jika ada seseorang ingin memuji orang lain di depannya maka katakanlah: Cukuplah si fulan, semoga ALLAH mencukupkannya, kami tidak mensucikan seorangpun disisi ALLAH, lalu barulah katakan sesuai kenyataannya.” (HR Muttafaq ‘alaih dan ini adalah lafzh Muslim)
Dan dari Mujahid dari Abu Ma’mar berkata: Berdiri seseorang memuji seorang pejabat di depan Miqdad bin Aswad secara berlebih-lebihan, maka Miqdad mengambil pasir dan menaburkannya di wajah orang itu, lalu berkata: Nabi SAW memerintahkan kami untuk menaburkan pasir di wajah orang yang gemar memuji. (HR Muslim)

ADAB MENDENGAR

1. Diam dan memperhatikan (QS 50/37)
2. Tidak memotong/memutus pembicaraan
3. Menghadapkan wajah pada pembicara dan tidak memalingkan wajah darinya sepanjang sesuai dengan syariat (bukan berbicara dengan lawan jenis)
4. Tidak menyela pembicaraan saudaranya walaupun ia sudah tahu, sepanjang bukan perkataan dosa.
5. Tidak merasa dalam hatinya bahwa ia lebih tahu dari yang berbicara

ADAB MENOLAK / TIDAK SETUJU

1. Ikhlas dan menghindari sifat senang menjadi pusat perhatian
2. Menjauhi ingin tersohor dan terkenal
3. Penolakan harus tetap menghormati dan lembut serta tidak meninggikan suara
4. Penolakan harus penuh dengan dalil dan taujih
5. Menghindari terjadinya perdebatan sengit
6. Hendaknya dimulai dengan menyampaikan sisi benarnya lebih dulu sebelum mengomentari yang salah
7. Penolakan tidak bertentangan dengan syariat
8. Hal yang dibicarakan hendaknya merupakan hal yang penting dan dapat dilaksanakan dan bukan sesuatu yang belum terjadi
9. Ketika menolak hendaknya dengan memperhatikan tingkat ilmu lawan bicara, tidak berbicara di luar kemampuan lawan bicara yang dikuatirkan menjadi fitnah bagi diri dan agamanya
10. Saat menolak hendaknya menjaga hati dalam keadaan bersih, dan menghindari kebencian serta penyakit hati.
Wamaa taufiiqi illaa biLLAAH, ‘alaihi tawakkaltu wa ilaihi uniib.

dipetik dari http://www.al-ikhwan.net/index.php?

Posted in Akhlaq | Leave a comment

Ilmu Islam

MAKNA BAHASA, ISTILAH DAN SYAR’I

Di dalam bahasa Arab sering dipakai makna menurut bahasa, menurut istilah atau menurut syariat. Apa sesungguhnya yang disebut dengan ketiga istilah itu, dan bagaimana kita memaknai dengan tepat suatu kata berbahasa Arab?

Hukum-hukum Islam bersumber dari sumber utama, yaitu al-Quran dan as-Sunnah. Keduanya adalah berbahasa Arab. Adakalanya suatu hukum itu diambil berdasarkan penggalian (istinbath) terhadap sumber-sumber syariat tersebut. Oleh karena itu orang yang ingin memahami hukum-hukum Islam, apalagi melakukan penggalian hukum, mutlak diperlukan kepiawaian dalam tata bahasa Arab. Jika tidak, besar kemungkinan akan terjerumus dalam kekeliruan, yang berujung pada kesesatan.

Disini tidak berlaku pemeo ‘apalah arti sebuah nama’, karena justru di dalam kajian hukum Islam, kata itu sendiri amat bermakna. Hal ini juga disadari oleh musuh-musuh Islam, sehingga mereka secara sengaja melakukan pemutarbalikkan kata/istilah, sekaligus mendistorsi pengertian tertentu yang berasal dari kata berbahasa Arab yang terdapat di dalam al-Quran dan Sunnah. Akibatnya, makna kata tersebut hilang ‘gregetnya’, dan tidak memiliki dampak hukum apapun terhadap kaum Muslim, meski sesungguhnya kata tersebut memiliki makna syariat.

Contoh pemutarbalikkan dan pendistorsian kata/istilah adalah memalingkan makna kata yang bersifat syar’i menjadi bermakna bahasa yang tidak memiliki implikasi hukum. Misalnya, kata jihad yang diartikan secara syariat sebagai al-qital atau al-ghazwu (perang dan bertempur) dipalingkan artinya ke makna bahasa yaitu bersungguh-sungguh. Sehingga orang yang membangun disebut dengan jihad, orang yang sungguh-sungguh belajar juga termasuk jihad, seorang isteri yang berbakti kepada suaminya juga termasuk jihad, seorang guru yang rajin mengajar juga dianggap berjihad. Padahal, jihad adalah kewajiban yang terhadap pelakunya diganjar dengan pahala yang sangat besar, dan orang yang gugur di medan jihad termasuk sebagai syahid yang memiliki implikasi-implikasi hukum lainnya. Itu semua karena jihad fi sabilillah –menurut syariat- dimakna sebagai perang melawan orang-orang kafir untuk meninggikan kalimat Allah. Yang berbahaya justru lama kelamaan kaum Muslim menganggap lebih baik menyibukkan diri dengan membangun, mengajar, belajar, mengurusi rumah tangga, bekerja, dari pada berjihad fi sabilillah membantu saudara-saudara sesama muslim yang negerinya dicaplok oleh negara-negara kafir.

Kata Islam, yang arti menurut syariatnya adalah agama yang diturunkan Allah kepada Nabi Muhammad saw, dipalingkan artinya menjadi makna menurut bahasa, yaitu berserah diri atau tunduk/patuh. Artinya –menurut pihak yang menyelewengkan arti ini- para penganur agama Yahudi, Nasrani, bahkan orang-orang Budha dan Hindu pun adalah orang-orang muslim (yaitu berserah diri kepada Tuhan). Muaranya adalah munculnya persepsi keliru dimana semua agama itu sama, karena berasal dari para Nabi. Dan banyak lagi istilah/kata yang dengan sengaja diselewengkan pengertiannya, dari pengertian menurut syariat menjadi pengertian menurut bahasa.

Pemutarbalikkan pengertian dari suatu kata tidak boleh terjadi, karena kata adalah untaian huruf yang memiliki arti atau makna-makna tertentu yang tidak bisa ditujukan pada selain yang dimaksudkannya. Al-Quran memaparkan contoh ‘salah kaprah’ yang dipakai oleh orang-orang Arab waktu itu dengan menyamakan istilah/kata riba dengan bai’ (jual beli). Firman Allah Swt:

]الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لاَ يَقُومُونَ إِلاَّ كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا[

Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan setan lantaran tekanan penyakit gila. Keadaan mereka yang demikian itu adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat), sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. (TQS. al-Baqarah [2]: 275)

Islam melarang penggunaan istilah dengan makna yang tidak sesuai dengan maksud yang sebenarnya dari istilah tersebut1.

Orang-orang Arab di dalam mengungkapkan makna menemouhnya melalui berbagai bentuk (ungkapan), yaitu: hakikat (arti sebenarnya), majaz (kata kiasan), ta’rib (Arabisasi dari kata lain), dan isytiqaq (pecahan kata)2. Hakikat ini terbagi menjadi tiga jenis, yaitu hakikat lughawiyah (menurut makna bahasa), hakikat ‘urfiyah (menurut makna istilah/kebiasaan orang), dan hakikat syar’iyah (menurut makna syara).

Hakikat (arti yang sebenarnya) yaitu lafadz-lafadz yang diciptakan untuk menunjukkan makna yang ada di dalam benak manusia. Apabila lafadz yang diciptakan itu digunakan untuk makna yang telah dibuat oleh ahli bahasa, maka disebut dengan hakikat lughawiyyah. Contohnya adalah bahr berarti laut, asad berarti singa.

Apabila makna yang telah diciptakan itu digunakan untuk selain makna asalnya (bukan arti yang sebenarnya), yakni dipindahkan dari makna lughawi menuju makna lain, maka perlu diperhatikan beberapa hal. Jika pemindahan makna tersebut disebabkan adanya ‘urf (kebiasaan) maka dinamai dengan hakikat ‘urfiyah. Misalnya kata dâbbah yang asalnya diciptakan untuk menunjukkan arti setiap makhluk yang berjalan di muka bumi, mencakup manusia dan hewan. Akan tetapi kebiasaan ahli bahasa (‘urf) digunakan untuk hewan yang berkaki empat. Implikasinya, makna yang pertama dijauhi. Contoh lain adalah kata al-ghaith yang pada asalnya diciptakan untuk memberikan arti tempat yang rendah di permukaan bumi. Tetapi kemudian lebih populer -menurut kebiasaan ahli bahasa- dan digunakan untuk benda yang menjijikkan (faeses) yang keluar dari dubur. Contoh yang pertama adalah nama yang diciptakan untuk makna umum, kemudian menjadi khusus sesuai dengan kebiasaan penggunaan ahli bahasa pada sebagian maknanya. Sedangkan contoh kedua adalah nama yang dibuat untuk suatu makna yang kemudian lebih populer digunakan untuk makna lain karena adanya kebiasaan ahli bahasa (‘urf).

Jika suatu kata/istilah memiliki pengertian bahasa, ‘urfi dan syar’i, maka yang didahulukan –berdasarkan urutannya- adalah: makna hakiki yang syar’i, kemudian makna hakiki yang ‘urfi, lalu baru makna hakiki lughah3. Dalam kasus semacam ini, penggunaan makna bahasa harus memerlukan adanya indikasi (qarinah). Contoh masyhurnya adalah kata shalat. Kata ini memiliki tiga jenis pengertian tadi. Kata shalat harus dimaknai berdasarkan makna syar’i –sesuai dengan skala prioritas pemaknaan-, yaitu serangkaian perbuatan yang didahului oleh takbir dan diakhiri dengan salam. Apabila shalat akan dimaknai menurut bahasa (lughah), hal ini memerlukan indikasi (qarinah). Contoh kata shalat yang bermakna do’a terdapat pada ayat:

]خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ
إِنَّ صَلاَتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ[

Ambilah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka, dan berdoalah untuk mereka. Sesungguhnya doa kamu itu (menjadi) ketentraman jiwa bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. (TQS. at-Taubah [9]: 103)

Kata shalat pada ayat ini dimaknai dengan doa, bukan shalat menurut makna syar’i.

Bisa dibayangkan jika jihad hanya dimaknai dengan kerja yang sungguh-sungguh, bukan perang fi sabilillah; shalat diartikan sebatas doa, bukan serangkaian aktivitas ubidiyah yang dimulai dengan takbir dan diakhiri dengan salam; shaum yang dimaknai dengan menahan diri, bukan dilandasi dengan niat dan mengisinya dengan aktivitas ibadah; Islam dipersepsikan dengan kepasrahan diri, bukan agama/din yang diturunkan Allah kepada Muhammad saw yang berisi akidah dan syariat Islam yang wajib dijalankan oleh para pemeluknya; dan lain-lain.

Dengan demikian, kita bisa mengerti urgensitas penggunaan istilah syar’i dibandingkan dengan pemaknaan menurut bahasa, sehingga terhindar dari kesalahan di dalam menafsirkan teks nash al-Quran maupun hadits. Pemutarbalikkan makna dan pendistorsian makna yang dilakukan oleh segelintir orang yang menamakan dirinya ‘intelektual muslim modern’ pada hakekatnya merupakan bentuk penyesatan secara sengaja untuk menggiring umat Islam menjauhi pengertian yang benar terhadap suatu kata/istilah syar’i, yang pada akhirnya bertujuan untuk mengubur pelaksanaan syariat Islam dalam-dalam.
____________________________________________
1 Muhammad Hussain Abdullah., Mafahim Islamiyah II., p. 10., Darul Bayariq

2 Atha bin Khalil., Taisir al-Wushul ila al-Ushul., p. 121., Darul Ummah

3 Muhammad Hussain Abdullah., Mafahim Islamiyah II., p. 8., Darul Bayariq

Posted in Apa itu Islam ? | Tagged | Leave a comment